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樹は果によって知られる

 犯罪者が捕まって刑罰を受ければ、「自業自得だ」「当然の報いだ」と思うでしょう。「あの泥棒は運が悪かっただけ。本人に責任はない」とは誰も言いません。
 ヘーゲルは、犯罪者が処罰を受けるという結果は、本人の「盗もう」とか「殺してしまえ」という悪い心(犯罪的意志)が、目に見える形になった(顕現した)ものだと言います。実際に罪人に刑を与えて苦しめているのは国家権力ですが、そういう運命を作り出した原因は、当人の内に秘めた悪い心なのです。
 こういう例なら「因果応報」と思えますが、自分は罪を犯した自覚がないのに、思わぬ不幸や災難、事故や失敗に見舞われると、「なぜ私がこんな目に」「なんて運が悪いんだ」と不平を言ったり、「私は悪くない。悪いのは……」と言い訳を始めたりします。
 しかしヘーゲルは、たとえ都合の悪い結果が起きた時でも、恨んだり弁解したりするべきではないと説きます。自分の受ける結果は、自分の蒔いたタネが生み出したものだからです。
 イバラにブドウはなりませんし、アザミにイチジクはできません。よい果実をつける木は大事にされ、悪ければ捨てられるように、木の良し悪しは実で決まります。「樹は果によって知られる」という格言は、何ごとにも通ずるとヘーゲルは主張しました。出てきた果実が悪かったということは、それを実らせた木が悪かったということです。良い実がならない責任は、木にあります。イバラが「なぜボクにブドウがならないんだ! 畑が悪い。隣の木のせいだ」と文句を言っても、始まらないでしょう。「そうだね、イバラ君は悪くないね。悪いのは、あのブドウ野郎だね。あいつだけ皆から好かれて、ずるいね」と慰めても意味がありません。
 不幸という悪い実がなったのは、自分という木が悪かったからです。親や先生、友人を責めたり、学校や社会など環境のせいにするのは筋違いでしょう。また「偶然だ」と思考を停止したり、「運が悪かった」とあきらめてはなりません。自分の運命は自分が生み出したもの。これがヘーゲルの運命観です。

運は自分のつくるもの

 とかく私たちは、幸せが来ると「これは自分が日ごろ、努力しているから」と当然のように受け止めますが、不幸に対しては「私は悪くない!」と憤慨して、自分の運命に納得することができません。
 しかしヘーゲルは、我が身に降りかかったことは、どんなことであれ自業自得と受け止めよと説きます。「自分の身におこることを、『運は自分の作るもの』という古い諺の精神において理解することが非常に大切」なのです(『小論理学』)。
 我が身に降りかかることは自己責任であり、人はただ自分の罪を担うのだと認める人は、どんな不幸にも魂の平安をかき乱されることはありません。ヘーゲルは、この世に偶然ということはなく、すべての結果には、そうなった原因があると主張します。例えば自分が経営する会社の売り上げが減ったならば、それには必ずそれ相当の原因があったのです。原因なしに損をすることはありません。利益を優先して粗悪な製品を作っていたとか、サービスが悪くて信用を失ったとか、いろいろな原因が重なって起きた結果なのです。
「もっと儲かって当然なのに損をした」と思うから、不満が出るのです。そして、「自分にこんな不当な運命を与えたのは誰か」と犯人捜しを始めます。それでは、不平と憎しみが増えるだけでしょう。
 売り上げが減った原因のすべては分からなくても、それは自分が無知なだけです。「これだけしか儲からない原因があって、儲からなかったのだ」と受け止めれば、何の不満もありません。
 一切は必然であり、起きるべくして起きたのです。「私のような真面目な善人に、こんなひどいことが起きるはずがない!」と思うのは、原因を知らない無知と自惚れから来る怒りではないでしょうか。
「運は自分の作るもの」だと認めない人は、他人や環境に責任転嫁しますが、そんな見方こそ「不満のもと」だとヘーゲルは言います。
 運命は必然と見るか否かで、「人間の満足と不満足」は決まり、それはまた「人間の運命そのもの」を決定するのだとヘーゲルは説きました。

必然を認識すれば慰めは必要なし

「運は自分の作るもの」と聞くと、なんの慰めもない、冷たい見方だと思われるかもしれません。たしかに不幸や災難で困っている人を慰めるには、「あなたは何も悪くないのにねぇ……悪いのは全部あの人よ」と声をかけて、一緒に犯人を捜して非難攻撃するのが有効でしょう。しかしそれは一時の気休めで、根本的な解決にはならないのではないでしょうか。
 たしかに「自業自得」の道理には、「あなたは悪くないんだよ」という、聞こえの良い慰めはありません。しかしヘーゲルは、慰めなど無くてよいと主張します。「蒔かぬタネは生えぬ。刈り取らねばならないものは、すべて自分の蒔いたものばかり」と認識した人は、揺るぎなき平安をえて、もはや慰めなど要らなくなるからです。
 自分はもっと幸福になれて当然の、なんの落ち度もない人間なのに、他人のせいで苦しんでいると思うから、腹が立つのです。そういう結果を受ける原因は、自分にあったのだから、当然の報いだと思えば、誰かに慰めてもらう必要はありません。そもそも「あなたは悪くないの」と言ってもらったところで、事態は少しも良くなりませんし、怒りの炎に油を注ぐだけでしょう。他人が悪い、環境が悪いと文句を言っている人は、その誤った考えのために、多くの間違いを犯すとヘーゲルは忠告します。これでは悪循環です。
 誰しも不幸に直面すれば、悲しみや怒り、恨みの感情が生じるのは避けられませんが、それらの感情に流されて過ちを繰り返していては、自由に生きることはできません。スピノザは、感情に動かされている人は奴隷であり、理性に基づいて行動する人こそが自由だと言いました。

感情をコントロールするには?(スピノザの哲学)

 では、どうやって感情をコントロールすればよいのでしょうか。スピノザは、それには運命の因果関係を正しく知ることが必要だと説きます。例えば私が、 「貯金が五十万円しかない」と不足を言っていたとしましょう。そんな不満が出てくるのは、「自分は百万や二百万は得られて当然なのに、得られていない」と 思うからです。五十万しかないのには、貯金してこなかったとか、人一倍努力してこなかったとか、節約に心掛けなかったとか、必ず原因があるのです。百万貯 まる原因が揃っていれば、必ずや百万円貯まっていることでしょう。五十万しか貯まらない原因があったのだから、五十万円なのは当然と思えば、不平も怒りも おきません。
 私の手に入るような原因のある物だけが、私の物になるのです。私が所有して当然の物だけを求めていれば、何も不足はありません。この道理から外れて、と ても私が所有できるはずのない物を欲しがるから、「どうして私の手に入らないんだ」という不満が生じるのです。私にそんな幸せになる原因がないのに、分不 相応な結果が起きるはずがないのです。
 スピノザは、全てはそうなる原因があって起きたことだと認識すればするほど、感情に流されることが少なくなるといいます。そして迷った感情から解き放たれた分、私たちは自由になれるのです。
「慰め」ではなく、必然性を認識する知恵を求めることが、自由になる道なのです。

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